El I Ching, Yi chin o "Libro de las Mutaciones" es el primero de los "libros canónicos" del Confucianismo y el más antiguo de ellos, remontándose su origen al año 1100 A.C. Se sospecha que esta fundamental obra maestra del pensamiento chino, contó incluso con la participación activa del propio Confucio, de quién se decía que nada escribió, pues impartía sus enseñanzas oralmente y con su ejemplo. Las 64 "situaciones" posibles en la vida del hombre, sólo y en su relación con los demás, estructuradas en base únicamente a los dos principios Yang (masculino) y Yin (femenino), es un verdadero tratado ético de la vida y de la relaciones entre el cielo y los hombres. Tanto la cosmogonía del Confucianismo como la del Taoísmo, se fundamentan en los dos principios Yang y Yin de la "mónada" Oriental, que debe ser interpretada de manera muy diferente a la de Leibnitz. El principio Yin, se corresponde con la vacuidad, que precede incluso al vacío material, es lo femenino, lo inmaterial, la oquedad que genera, la Luna, la noche, la sombra, lo húmedo, lo frío, lo negativo. Yang, por contraposición necesaria y complementaria, se corresponde con lo denso, lo material, el impulso generador, el Sol, el día, la luz, lo seco, lo ardiente, lo positivo. Tanto los taoístas cuanto los confucionistas eran profundos observadores de la naturaleza y puede decirse que hicieron una verdadera y completa taxonomía de la misma y de la relación entre el cielo y los hombres, en base a este metamodelo dual.
El I Ching, también conocido como el Libro de las Mutaciones, es la madre de todo el pensamiento chino. Considerado como uno de los mas preciosos libros existentes, con una sabiduría sin igual, y el mas intrigante; sus consejos valen para nosotros del mismo modo que mil o dos mil años atrás.

Considerado por algunos de difícil lectura y entendimiento, pudiendo percibir este significado en las primeras líneas; no es realmente un romance o cualquier otro libro para leernos de principio a fin.

El origen del I Ching es ampliamente discutido, pero de cualquier modo, está lleno de misterios y misticismo. Se dice que este oráculo sagrado fue escrito en China hace casi 3000 años por Fu Hsi, conocido como el padre de la civilización. Cuenta la leyenda que un día, en sus meditaciones diarias, vio una tortuga emergiendo del agua de un río. Analizando el caparazón de esta tortuga, Fu Hsi concibió que todo el universo estaba representado en las pequeñas marcas dispuestas ordenadamente en el caparazón. Estos ocho símbolos, cada uno con ciertas características, recibirán el nombre de trigramas. Con la combinación de estos ocho trigramas en todas las combinaciones posibles, se obtienen 64 hexagramas, o sea, todo el I Ching. Según la tradición, la actual compilación de los 64 hexagramas tuvo su origen con el Rey Wen, antecesor de la dinastía Chou. El texto relativo a las líneas (una parte del libro de profundo significado) fue reeditado por su hijo, el Duque de Chou. Esa era la forma del libro cuando Confúcio lo encontró, agregando varios pasajes. Se dice que Lao-Tsé también contribuyó con su sabiduría al I Ching.

El I Ching tiene el concepto de una familia, cada persona está representada por un trigrama. Así, tenemos al Padre y la Madre, mas tres hijas y tres hijos. El trigrama del padre, por ejemplo, está formado por tres líneas enteras. También llamado el creativo, está asociado con el padre, el líder, el hombre. Su nombre chino es Chien. Simboliza el cielo, el firmamento y la perseverancia. Todos los otros trigramas tienen características propias.

Es interesante decir que la constitución de la familia china del I Ching no tiene similitud alguna con la actual, a causa de la política de un solo hijo impuesta en 1976. La familia china del I Ching puede aún existir, pero no en China!!

Muchos consideran el libro como un camino de adivinaciones y profecías. Realmente esta faceta existe y nos referimos a ella como "consultar el I Ching", pudiendo hacerse con palillos, antiguas monedas chinas, cartas y de otras maneras. Debemos tener en mente siempre que el I Ching es un intermediario entre nuestro "EU" interior, nuestro inconsciente, nuestro Maestro Interior y el ambiente y de esta manera, lo utilizamos para obtener las respuestas que tenemos dentro de nosotros mismos.

Sería mucho mas correcto afirmar que el I Ching supero el título de mero libro de adivinaciones. La denominación de libro de la Sabiduría es mas concordante con su contenido único.

El I Ching es una de las bases del Feng Shui. Utilizándose el concepto de trigrama y hexagrama, por ejemplo, en la brújula Lo Pan. Otra forma sería la de colocar a los miembros de la familia en habitaciones, de acuerdo con la distribución original. Incluso en la mesa de comer se puede disponer la familia del I Ching. Aquellos que quieran dedicarse seriamente al estudio del Feng Shui, o de cualquier filosofía china, deberán tener un profundo conocimiento de la estructura del I Ching, sus hexagramas, líneas y comentarios. Ese estudio no es fácil, y debe ser hecho pausadamente, absorviendose con integridad la sabiduría contenida en las entrelineas del texto. No considerar este aspecto sería solamente estudiar y asimilar un contenido esencialmente intelectual, despreciándose la principal finalidad de una "filosofía de vida".

El I Ching es uno de los más respetados sistemas de adivinación del mundo y que ha permanecido inmutable dentro de sus principios generales de predicción.

Otros sistemas han sufrido modernizaciones que le han quitado su esencia original o su fuerza ancestral. Con el I Ching no ha pasado, salvo el sistema de poder llegar a las tablas de 64 figuras o hexagramas, compuestas por 6 líneas una sobre otra, que pueden ser enteras o divididas en dos, tal como esto:

Estos hexagramas son 64 en la mayor parte de las prácticas comunes, pero en algunas Escuelas de mayor antigüedad y tradición son de 100 o más.

La líneas completas son yang o activas, masculinas, positivas. Las líneas divididas son yin o pasivas, femeninas, negativas. No porque lo femenino sea negativo, sino por polaridad en la cual se divide el mundo, no tiene el concepto de que sea malo o bueno, sino como parte del equilibrio del universo. El hexagrama en el dibujo se denomina Hsien. El trigrama superior o tres líneas es tui o un estanque, la alegría; el trigrama de abajo es ken: la montaña, la quietud. Que significa influencia para bien, éxito, atracciones positivas. Se utiliza en energetizaciones tántricas.

La filosofía del I-Ching

El I-Ching, contiene y ofrece con sus respuestas toda la sabiduría de la China clásica, ha servido de inspiración para los mas grandes de sus pensadores. Las dos grandes ramas del pensamiento Chino: el Confucionismo y el Taoísmo tienen en el Libro de las mutaciones sus raíces comunes.

Para el I Ching todo está en movimiento, estableciendo una pautas, representando la trama de las cosas en forma de ideas o imágenes que van mutando hacia otras, expresando así la “corriente” del movimiento por lo que lo que ha de ocurrir habita ya en potencia en la realidad profunda o bien lo que sucede ya es completamente presente.

Este continua acción de la vida, que nunca cesa y sucede de forma cíclica, la contempla según un principio básico: Acorde o Desacorde al Tao, al Sentido Evolutivo del Universo. Es decir, si el camino está en armonía al proceso natural de las cosas.

El Tao es la Ley que organiza la realidad que contemplamos, el principio que subyace tras las cosas. Es el Sentido de ese discurrir en el “curso de la corriente” de la existencia.Así, la Ventura o la Desventura, clave de su consulta, se establece según esté la acción orientada o desorientada en la Aventura de Vivir.

"Lo inmutable es lo mutable"

Para el I Ching todo está vivo, en permanente movimiento y dirigiéndose hacia algo (su propio sentido, su Tao).

Los dos principios básicos sobre los que establece su criterio son el Yin y el Yang, lo oscuro y lo luminoso, lo pasivo y lo activo.

Mediante la constante mutación de estos dos principios se construye la existencia en un proceso cíclico reflejado en los acontecimientos naturales: el día-la noche, el verano-el invierno, lo lleno-lo vacío... Para predecir los acontecimientos el I Ching se basa en un criterio simple y sencillo: la semilla (lo que está en potencia) y el árbol (lo que está en acto).El árbol de nuestro presente es fruto de la semilla del pasado, y a la vez está generando una nueva semilla que marcará nuestro futuro. Es decir, el presente es el despliegue de la causa pasada, y el futuro se está generando de modo oculto en el presente en forma de semilla que finalmente se desplegará tal como ocurrió en el pasado.

"La trama invisible"

Sobre ese flujo constante del discurrir, ese Río Vivo, existe un sentido oculto que subyace tras lo visible y que configura las cosas según su criterio.

Es el Tao, y el I Ching lo expresa mediante una serie de Ideas mostradas en imágenes naturales (Cielo, Tierra, Montaña, Lago, Viento, Trueno, Agua, Fuego). Estas imágenes son “pautas” que nos permiten comprender el proceso en el que estamos viviendo, aclararnos la trama oculta de lo que ocurre. Es un modo de representar cómo se desarrolla el “Espíritu de las Cosas” en ese “Flujo del Tiempo”.

LA SENTENCIA“Cuando algo está en germen es posible cambiarlo”

El Oráculo establece un criterio básico de realidad: acorde o desacorde a la armonía, ventura o desventura, ganancia o perdida. Conforme a ello podemos continuar nuestro trayecto o bien retroceder y tomar otro curso que nos favorezca más para alcanzar nuestra meta.Esto es así porque el Oráculo se basa en detectar el Rumbo del Movimiento, la Dirección de la Fuerza que está presente en nuestra vida. La tendencia puede ser fortalecida o debilitada mediante nuestro hacer o no-hacer, permitiendo así que seamos partícipes de los acontecimientos que vivimos.

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